Méditation pour les stoïciens par Caleb Ontiveros

Au cours des dernières années, la mindfulnessla méditation a gagné en popularité. Bien que des liens entre l’esprit et la pleine conscience aient été établis, la méditation de pleine conscience en tant que pratique n’a pas encore trouvé de foyer cohérent dans la pratique stoïcienne.

Il y a une raison historique à cela: les philosophes stoïciens historiques n’ont pas préconisé les méditations de pleine conscience.Bien qu’ils aient reconnu la valeur de la pleine conscience, l’utilisation de la méditation de la conscience comme outil n’est pas quelque chose dont aucun des personnages clés n’a parlé. Cela, bien sûr, ne signifie pas qu’il ne peut pas s’inscrire dans une vie stoïcienne contemporaine.Aujourd’hui, nous avons la chance de profiter d’innovations cognitives auxquelles les figures historiques n’avaient pas accès. De plus, comme nous le verrons, l’idée principalela méditation de pleine conscience derrière se marie bien avec la pensée stoïcienne.

Dans cette pièce, je vais montrer à quoi pourrait ressembler l’ajout de la méditation de l’intelligence à la boîte à outils stoïcienne. Je vais commencer par expliquer ce que c’est. Je vais ensuite expliquer comment la méditation de pleine conscience sert d’agym pour les disciplines stoïciennes de base.

Tout d’abord, qu’est-ce que la méditation de pleine conscience?

La méditation de pleine conscience est fondamentalement à propos dela culture de la conscience sans jugement. Il y a alors deux parties, le non-jugement et la conscience. La conscience concerne notre capacité à percevoir ce qui est ici, en ce moment.Qu’il s’agisse d’une pensée ou d’une sensation, nous pouvons la percevoir.Le non-jugement fait référence à la capacité de ressentir la sensation ou la pensée sans faire de jugements de valeur inutiles et de voir le monde à travers ces jugements de valeur. Remarquer et corriger les jugements de valeur erronés est familier aux stoïciens. Beaucoup de pensées que nous avons déforment simplement la réalité et sont fausses. Dansle langage de la thérapie cognitivo-comportementale, ce sont des distorsions cognitives.

Une façon plus subtile d’utiliser des jugements de valeur inutiles consiste à les projeter dans le monde. Dans le langage de l’acceptation etthérapie d’engagement, nous devenons cognitivement « fusionnés cognitivement » avec la pensée.Une pensée est fusionnée cognitivement lorsque le contenu de la pensée et son émotion fusionnent de telle sorte que les deux ne se sentent plus comme une construction mentale, mais semblent plutôt être un fait objectif. Les pensées sont fusionnées lorsque nous oublions queils sont des pensées et les voient plutôt comme faisant partie du monde. Un exemple classique de cela est d’être pris dans une colère passionnée. Lorsque nous sommes passionnément en colère, par exemple, une autre personne, nous voyons le monde à travers la logique de la colère. Il nous semble évident que l’autre personne a agi injustement et qu’elle mérite d’être condamnée – quiconque pense autrement pense incorrectement. Lorsque nous sommes en colère, cela semble être des faits objectifs sur le monde.

La conscience sans jugement consiste à se soustraire à de telles pensées et à les voir telles qu’elles sont, des pensées qui peuvent ou non être vraies. Il s’agit de cultiver la capacité de désamorcer des pensées etsensations et juste en être conscient. Autrement dit, la méditation consiste simplement à être conscient de tout ce qui se passe et à pouvoir être calme. Avec la méditationnous sommes capables de faire l’expérience de la réalité que nous ne sommes pas nos pensées, nous ne sommes pas nos sensations.

Le lien avec le stoïcisme est clair. Considérez la ligne bien connue d’Aneca sur l’anxiété:

nous souffrons plus souvent dans l’imagination que dans la réalité.

Ou Marc Aurèle:

Aujourd’hui, j’ai échappé à l’anxiété. Ou non, je l’ai rejeté, parce qu’il était en moi, dans mes propres perceptions — pas à l’extérieur.

Marc Aurèle décrit le processus de défusion cognitive. Il note qu’à un moment donné, il était cognitivement fusionné avecdes pensées dangereuses, mais s’est rendu compte que les pensées n’étaient pas en dehors du monde objectif. Ce n’étaient que des pensées.

Grâce à la méditation de pleine conscience, on peut obtenirmeilleur à cette compétence. De cette façon, la méditation de pleine conscience est comme un gymnase pourpratiquer les principales disciplines stoïciennes.

Ok, alors à quoi ressemble la session de méditation mentale typique? Voici un ensemble simple d’instructions:

• Trouvez un endroit calme pour vous asseoir quelques minutes. Envisagez de régler une minuterie pendant 5 à 20 minutes.
• Respirez profondément et fermez les yeux.
• Rappelez-vous pourquoi vous méditez. Quel est le but de la méditation maintenant?
• Rappelez-vous ce que vous attendez d’arriver. Que pensez-vous qu’il se passera en méditant?
• Rappelez-vous toute distraction potentielle. Notez qu’ils sont là et rappelez-vous de revenir à la méditation lorsque vous êtes pris dans eux.
• Engagez-vous à suivre. Vous avez une raison de méditer, donnez-lui toute votre attention pour les prochains instants.
• Lorsque vous êtes prêt, attirez votre attention sur la respiration. Remarquez où il se sent le plus fort.
• Il suffit de regarder la respiration si vous le pouvez.
• Si vous êtes distrait, remarquez que vous êtes devenu distrait et renvoyez votre attention à la respiration. Être distrait fait partie du processus.
• Continuez à regarder la respiration et à y revenir chaque fois que vous êtes distrait.
• Lorsque le temps est écoulé, respirez profondément et ouvrez les yeux.

Vous pouvez l’essayer vous-même ou avec des conseils. Vous pouvez utiliser de nombreux cours ou applications, vous pouvez essayer l’application que j’ai créée, Stoa, une application de méditation et de journal construite autour des enseignements stoïciens, bien qu’il existe également d’autres bonnes options (je suis fan du travail de John Yates et du programme de Sam Harris). Une courte méditation de cinq à dix minutes peut s’intégrer parfaitement dans de nombreuses routines du matin et du soir.

Comment la méditation s’intègre-t-elle plus largement dans une pensée stoïcienne ?

Les exercices stoïciens, et d’autres exercices thérapeutiques en général, peuvent être divisés en cognitifs et non cognitifs. Un exercice cognitif implique de penser verbalement et conceptuellement. Par exemple, la pratique stoïcienne de la praemeditatio malorum est une méditation contemplative. Dans cette pratique, on peut imaginer des façons dont sa journée pourrait mal tourner et concevoir des plans pour s’assurer que l’on est préparé psychologiquement et pratiquement. Une autre pratique stoïcienne cognitive consiste à simuler un modèle ou un sage. On peut imaginer comment le modèle agirait à notre place ou quels conseils le modèle nous donnerait. Ces deux exercices contemplatifs impliquent une pensée explicite et verbale.

Un autre type d’exercice est non conceptuel, non verbal. Ce genre d’exercice peut être utile pour reprogrammer notre automatiqueréactions au monde. La pleine conscience en méditation tombe dans ce seau. Dans la méditation de l’intelligence, on cultive la conscience sans jugement. La capacité de se concentrer sur ses pensées ou ses sensations de manière tranquille. Dans cette pratique, l’accent n’est pas mis sur une activité comme la planification ou la conversation, mais plutôt sur l’observation simple de son esprit.

Ces deux types d’exercices sont précieux.Considérez la ligne bien connue de Victor Frankl:

Entre le stimulus et la réponse, il y a un espace. Dans cet espace se trouve notre pouvoir de choisir notre réponse. Dans notre réponse réside notre croissance et notre liberté.

Ces deux exercices peuvent profiter de cet espace. Qu’il s’agisse d’un rappel explicite de vivre en accord avec ses valeurs ou de porter votre attention sur ce qui compte.

Rendons plus explicite le lien entre les disciplines stoïciennes. À la suite de Pierre Hadot, je considère les trois disciplines du stoïcisme comme le désir, le jugement et l’action. La discipline du désir consiste à reléguer votre désir à ce qui est sous votre contrôle. La discipline du jugement consiste à voir le monde avec précision sans faire de jugements de valeur inutiles. Enfin, la discipline de l’action concerne l’action vertueuse.

On peut considérer la méditation de pleine conscience comme un agym pour pratiquer chacune de ces disciplines de manière non cognitive. Voici un exemple pour chaque discipline.

Considérez la discipline du désir. Cette discipline concerne la maîtrise du désir et de l’aversion. Grâce à la méditation, nous pouvons mieux réaliser combien de nos impressions initiales ne sont pas sous notre contrôle.Et nous pouvons remarquer comment nos impressions initiales déclenchent des aversions ou des désirs — puis reprogrammer ces déclencheurs. Par exemple, alors que nous nous concentrons sur la respiration, nousdevra inévitablement notre attention errer. Peu importe à quel point on essaie dese concentrer sur la respiration, votre attention finira par vagabonder! Que ce willhappen est hors de notre contrôle. Bien qu’il puisse être naturel de répondre à la désappointement ou à la frustration en remarquant que nous sommes devenus distraits, nous pouvons à la place renvoyer délibérément notre attention à la respiration. De cette façon, nous peuvonspratiquer à ne pas être opposés à ce qui est hors de notre contrôle (distraction) et à tirer parti de ce qui est sous notre contrôle (porter notre attention sur le souffle). Au lieu de sombrer dans une nouvelle déception ou frustration, nouspeut simplement remarquer que nous sommes devenus distraits et que nous revenons à la respiration.

C’est un modèle familier dans notre vie. Nous réagissons négativement à un événement et laissons cet événement servir de déclencheur à d’autres pensées et interactions négatives. Par exemple, nous pouvons répondre à quelque chose qu’un ami ou un partenaire a dit avec frustration et nous pouvons répondre en nature. Nous savons tous comment se déroulent ces interactions. Au lieu de faire cela, nous pouvons noter la frustration (qui s’est produite automatiquement) et renvoyer librement notre attention à la tâche à accomplir.

La discipline du jugement est tout à propos devoir le monde avec précision. Nous ajoutons tant d’histoires au monde, dont beaucoup sont inexactes ou nous causent de la souffrance. Par exemple, considérez la douleur. En méditant, on ressentira souvent de la douleur. La méditation ne cause pas de douleur, maisle fait est que s’asseoir droit pendant environ 10 minutes peut devenir inconfortable. Lorsque cela se produit, on a souvent l’impression que la douleur durera toujours. Considérez les paroles d’Épicure (telles que citées par Marc Aurèle):

La douleur n’est jamais insupportable ou interminable, vous pouvez donc vous souvenir de ces limites et ne pas les ajouter dans votre imagination.

La pensée que la douleur durera éternellement estune illusion. C’est la fusion cognitive, c’est pire. L’expérience de la douleur semble parfois être ce qu’est le monde. Mais ce n’est tout simplement pas exact. Lorsque nous méditons, nous pouvons remarquer qu’il y a de la douleur et pratiquons’en éloigner. Simplement regarder la douleur telle qu’elle est, une expérience temporaireexpérience, rien de plus.

Enfin, considérez la discipline de l’action.Certaines traditions de méditation négligent implicitement cette étape. Parce qu’il est important d’agir avec un but, il est important de méditer avec un but.

C’est pourquoi il est si important de définir un but avant de méditer, comme on le fait ci-dessus. Et il est important de s’engager à suivre, même lorsque cela devient inconfortable. La méditation est souvent une joie, mais on peut aussi éprouver des malaises mentaux et physiques tout en méditant. Lorsque vous persévérez lorsque cela se produit, vous renforcez votre conviction d’être une personne réfléchie qui agit avec un but et qui suit. Cet ingrédient crucial pour les vertus stoïciennes.

Il y a beaucoup d’autres liens explicites que l’on peut établir entre une pratique de méditation et les disciplines stoïciennes, mais à mon avis, ce qui précède est parmi les plus importants.

Je ne prétends pas que la méditation de pleine conscience devrait être adoptée par tous les stoïciens. Aucune pratique ne convient à tout le monde. Mais je préconiserais que beaucoup l’expérimentent. C’est une excellente pratique qui a profité à des millions de personnes. Et, surtout, c’est un excellent moyen de pratiquer les disciplines stoïciennes de base. C’est utile pour voir le monde clairement, calmement et agir avec un but.

Caleb Ontiveros est le fondateur de Stoa. Il a obtenu son Master en philosophie de l’Université Notre Dame et a travaillé dans plusieurs startups. Vous pouvez le retrouver sur Twitter ou sur son site internet.

Auteur: Gregory Sadler

Rédacteur en chef de Stoïcisme Aujourd’hui, président de ReasonIO, professeur adjoint à l’Institut d’art et de design de Milwaukee | Podcast Sadler’s Lectures – https://soundcloud.com/gregorybsadler | Chaîne YouTube avec plus de 1700 vidéos de philosophie – https://www.youtube.com/c/GregoryBSadlerView tous les articles de Gregory Sadler